秋分の日・彼岸・社日

秋分の日・彼岸・社日　（9月23日頃）

「春分の日」「秋分の日」には、昼と夜の長さがほぼ等しくなります。

彼岸（ひがん）の中日（ちゅうにち）でもあり、「寒さ暑さも彼岸まで」といわれるように、寒気や暑気が一段落してしのぎやすくなる頃です。

祝日法では、春分の日は「自然をたたえ、生物をいつくしむ」日とされ、秋分の日は「祖先をうやまい、なくなつた人々をしのぶ」日とされています。

彼岸
「春分の日」と「秋分の日」を中心とした、それぞれ前後3日間の計7日間が「彼岸」です。

春分の日・秋分の日を「彼岸の中日」といい、彼岸の初日を「彼岸の入り」、最終日を「彼岸の明け」といいます。

彼岸はもともと仏教用語です。現世と来世の境を川にたとえ、煩悩の多い現世を川のこちらの岸「此岸（しがん）」、悟りの境地である来世を川の向こう岸「彼岸」と呼びます。

仏教では、西の彼方に極楽浄土があるとされています。春分・秋分には太陽が真西に沈むので、極楽浄土の場所がよくわかり阿弥陀仏を礼拝するのにふさわしい、また昼夜の時間が等しくなるので「中道」の教えにかなう、などと考えられてきました。

一般の家庭でもお仏壇を清め、お供えをして、ご先祖様のお墓参りに行きます。これらの彼岸の習慣は日本独特のもので、仏教の発祥地・インドや、日本に多くの行事を伝えた中国にも無いそうです。

「寒さ暑さも彼岸まで」の言葉のように、彼岸は季節の節目です。農作業の区切りとして行われていた祭りなどが仏教と結びついて、年中行事として定着したのであろうと考えられています。

ぼた餅・おはぎ
春の彼岸は種まきの頃、秋の彼岸は収穫の頃です。

豊作を祈り感謝する気持ちと、先祖供養の気持ちが、彼岸に「ぼた餅・おはぎ」をお供えする習慣として伝えられてきました。

麦・ヒエ・アワ等の雑穀を主食とし、米が貴重だった時代の庶民は、収穫した米の中から不入りのものなどを「ぼた米」として保存しておき、祭りや節句の時にお餅にして神様にお供えしていました。

ここから「ぼた餅」の名が付いたといわれます。一方、宮中などでは上品に「萩（はぎ）の花」と呼んでいて、これが庶民に伝わると略され「おはぎ」になったともいわれます。

春は牡丹（ぼたん）の花の季節に近いのでぼた餅、秋は萩の花の季節なのでおはぎ、と呼ぶという説もあります。

社日
春分・秋分に最も近い戊（つちのえ）の日を「社日」といい、農耕の神を祭ります。

「社」の字は「示」と「土」から成り立ち、土をつかさどる神という意味があります。

春の社日は農作物の種まきの時期ですので、五穀の豊穣を祈ります。秋の社日は収穫の時期ですので、初穂（その年最初に実った作物）をお供えして神様に感謝を捧げます。

「戊」は十干（じっかん）の「土の兄」。土の「気」が強まるため土いじりによくないとされ、現在でも社日には農作業を休むよう伝えられています。